O Propósito da Associação
Autor: Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
O homem nasce com um impulso por receber chamado amor-próprio. Onde quer que ele não consiga ver um benefício para si mesmo, ele não tem combustível para o menor movimento.Contudo, sem anular este amor-próprio, é impossível alcançar a emulação de D-us, ou seja, identificar-se em Sua forma.
Isto está em oposição direta a nossa natureza; daí a necessidade de uma associação. Juntos, como um grande poder, nós podemos trabalhar para anular o desejo de receber, o qual é por si só o mal, na medida em que ele interfere com a realização do propósito para o qual o homem foi criado.
Portanto a associação deve ser feita de indivíduos, dos quais todos têm a mesma visão de mundo, isto é, de que o desejo de receber deve ser subjugado. Então, a associação de tais indivíduos estabelecerá um grande poder que será capaz de superar seu amor-próprio coletivo. É assim por causa da inclusão do geral no particular: cada um está incluído no todo, e reciprocamente, o todo em cada um. Portanto cada indivíduo pode conectar-se ao grande poder coletivo da associação do todo para alcançar o objetivo.
A fim de alcançar esta “inter-inclusão” de um indivíduo com outro, cada pessoa deve se anular perante o outro. Isto é conseguido quando cada um vê os pontos positivos do outro e desconsidera suas falhas. Aquele que se considera mesmo que seja um pouco acima de seus colegas, não será capaz de unir-se completamente a eles ou assimilar-se com eles.
De forma similar, no momento dessa auto-anulação, eles devem ser sérios. De outra forma eles não estarão afinados com o objetivo geral. Outrora, pelo motivo de “andar modestamente” havia o costume de não agir de forma séria externamente, enquanto na verdade, havia uma chama queimando.
Pessoas de mente pequena, entretanto, devem ser muito cuidadosas em não serem apegadas demais a palavras e ações que não contribuem para o propósito para o qual eles foram reunidos, nomeadamente intimidade com D-us. (Para saber mais sobre o assunto de intimidade com D-us, veja Matan Torah)
Somente quando não estiver entre colegas é melhor esconder a intenção em seus corações e ser, externamente, como qualquer um, de acordo com o verso “Vá modestamente com D-us seu Senhor.” Embora haja interpretações mais nobres deste verso, o significado simples é ainda grandioso.
Portanto é essencial que quando os colegas se juntarem, eles deveriam ser igualitários um com o outro a fim de serem capazes de anular a si mesmos perante o outro.
Esta associação deve ter o cuidado de não ter seu controle tomado pela mente inconsciente, a qual destruiria tudo. (Mas isso é uma questão pessoal interna.) Por outro lado, quando alguém não está com um colega da associação, a pessoa não deve demonstrar seriedade, mas apenas ser como a pessoa com quem ela está agora. Ela não deveria falar sobre coisas sérias, mas sobre coisas de interesse para aquele com quem está agora, o qual é denominado “hóspede não-convidado”.
Tradução de: The Purpose of the Association
Leitura complementar: Matan Torah
O homem nasce com um impulso por receber chamado amor-próprio. Onde quer que ele não consiga ver um benefício para si mesmo, ele não tem combustível para o menor movimento.Contudo, sem anular este amor-próprio, é impossível alcançar a emulação de D-us, ou seja, identificar-se em Sua forma.
Isto está em oposição direta a nossa natureza; daí a necessidade de uma associação. Juntos, como um grande poder, nós podemos trabalhar para anular o desejo de receber, o qual é por si só o mal, na medida em que ele interfere com a realização do propósito para o qual o homem foi criado.
Portanto a associação deve ser feita de indivíduos, dos quais todos têm a mesma visão de mundo, isto é, de que o desejo de receber deve ser subjugado. Então, a associação de tais indivíduos estabelecerá um grande poder que será capaz de superar seu amor-próprio coletivo. É assim por causa da inclusão do geral no particular: cada um está incluído no todo, e reciprocamente, o todo em cada um. Portanto cada indivíduo pode conectar-se ao grande poder coletivo da associação do todo para alcançar o objetivo.
A fim de alcançar esta “inter-inclusão” de um indivíduo com outro, cada pessoa deve se anular perante o outro. Isto é conseguido quando cada um vê os pontos positivos do outro e desconsidera suas falhas. Aquele que se considera mesmo que seja um pouco acima de seus colegas, não será capaz de unir-se completamente a eles ou assimilar-se com eles.
De forma similar, no momento dessa auto-anulação, eles devem ser sérios. De outra forma eles não estarão afinados com o objetivo geral. Outrora, pelo motivo de “andar modestamente” havia o costume de não agir de forma séria externamente, enquanto na verdade, havia uma chama queimando.
Pessoas de mente pequena, entretanto, devem ser muito cuidadosas em não serem apegadas demais a palavras e ações que não contribuem para o propósito para o qual eles foram reunidos, nomeadamente intimidade com D-us. (Para saber mais sobre o assunto de intimidade com D-us, veja Matan Torah)
Somente quando não estiver entre colegas é melhor esconder a intenção em seus corações e ser, externamente, como qualquer um, de acordo com o verso “Vá modestamente com D-us seu Senhor.” Embora haja interpretações mais nobres deste verso, o significado simples é ainda grandioso.
Portanto é essencial que quando os colegas se juntarem, eles deveriam ser igualitários um com o outro a fim de serem capazes de anular a si mesmos perante o outro.
Esta associação deve ter o cuidado de não ter seu controle tomado pela mente inconsciente, a qual destruiria tudo. (Mas isso é uma questão pessoal interna.) Por outro lado, quando alguém não está com um colega da associação, a pessoa não deve demonstrar seriedade, mas apenas ser como a pessoa com quem ela está agora. Ela não deveria falar sobre coisas sérias, mas sobre coisas de interesse para aquele com quem está agora, o qual é denominado “hóspede não-convidado”.
Tradução de: The Purpose of the Association
Leitura complementar: Matan Torah
